Rencontre à la Tranche-sur-Mer en 1972

Le Torchon brûle, n°5, extraits

 

LA TRANCHE·SUR·MER, qu’est-ce que c’était? Oui? Où? Pourquoi? Comment?
• L’an dernier, des filles du groupe «Politique et Psychanalyse » ont proposé une
rencontre internationale de femmes, pour essayer de dégager la spécificité des mouvements
européens.
• Cette rencontre a eu lieu du 25 juin au 2 juillet 1972 dans une colonie de vacances
où nous étions nourries et logées pour 15 francs par jour et par personne, à La Tranchesur
·Mer en Vendée.
• Environ trois cents femmes et quelques enfants sont venus d’Angleterre, Belgique,
Hollande, Suède, Allemagne, Suisse, Italie, Amérique et France.
Nous publions ici des « comptes rendus” et témoignages individuels et collectifs, divers
et contradictoires, sur les questions que nous avons abordées ensemble et la manière
dont certaines d’entre nous ont vécu cette rencontre …

 

Extrait 1 : Quelques-unes en parlent

Extraits d’une réunion où il y avait des filles du groupe Politique et Psychanalyse, et quelques autres …)

– Il y a des femmes du groupe Politique et Psychanalyse qui avaient préparé le projet de La Tranche : une semaine de rencontre avec des femmes venues d’un peu partout, de Paris, de province, de l’étranger. Son but : essayer de repérer l’originalité du Mouvement européen, à travers ses différentes pratiques.

– ( … ) Ce serait bien que les femmes qui sont à l’origine de ce projet, celles qui l’ont préparé, en parlent et disent ce qu’elles avaient envisagé. Personnellement, je n’étais pas au courant du tout et j’aimerais savoir en quoi l’expérience que j’ai eue de cette semaine recoupait ce projet.

– A la fin de cette rencontre, nous étions assez misérables, chacune dans notre coin parce que nous n’avions pas réussi à parler vraiment de nous. Nous pensions que nous avions une position de groupe qui allait plus loin.

– Ça dépend dans quel état d’esprit on était arrivé à La Tranche. Pour moi, j’ai trouvé ça très bien.

– Celles qui sont venues y chercher quelque chose l’ont trouvé, mais les problèmes ont commencé lorsque certaines se sont mis dans la tête qu’il fallait assumer une position de groupe face à quelqu’un. Nous nous sommes vite aperçues que nous étions quinze fois en dessous de ce que nous croyions pouvoir faire.

– Pour moi, l’organisation c’était très bien. J’étais un peu affolée que rien ne soit vraiment organisé, planifié mais finalement, alors qu’a priori j’ai toujours besoin que les choses soient préparées d’avance, j’ai eu l’impression que j’ai eu la place de parler de ce qui me préoccupait et qu’il y a eu un écho. Des groupes de travail se sont formés et on a pu parler.

[…]

Il y a eu le type de récupération individualiste du discours, le cas de X., et la parole individuelle, coupée du collectif où ça s’était travaillé. Je me sentais dans la répétition, incapable de tenir un discours subjectif qui parte de là où j’en étais … Là où je me suis sentie le mieux, c’était aux tables de bistrots ou sur la plage ; je parvenais à parler d’autre chose que de là où je n’en étais pas (et que j’avais quand même envie de dire).

– Reste à savoir ce que cela veut dire que l’on se soit sentie mieux dans les petits groupes.

– On avait l’impression qu’il fallait défendre une image de marque du groupe, mais lorsqu’on était seule avec d’autres femmes, cela n’intervenait plus.

– Vous avez l’air bien pessimistes, et si on voit ce que l’on est en train de faire, qui découle bien de La Tranche … alors c’est encore l’image de marque que l’on défend ?…

– Ce qui était paralysant à La Tranche, c’était l’idée que si nous nous trompions, nous compromettions le groupe.

– Nous avions surtout peur, nous-mêmes, de ne pas être à la hauteur.

– Si tu dis pas à la hauteur, c’est qu’il y a une mesure, qu’est-ce la mesure? c’est bien qu’il y a un groupe.

– C’est la peur par rapport à soi.

– Si la peur tombe quand nous nous retrouvons en petits groupes …

– C’est deux choses bien différentes que d’avoir peur de parler par rapport à un surmoi qui serait le groupe, et d’avoir peur de compromettre politiquement ce groupe.

– Ça veut bien dire que de toute façon le groupe fonctionne toujours comme surmoi.

[…]

Novembre 1972

 

Extrait 2 : Être ensemble, travailler ensemble : qui organise quoi ?

La discussion était souvent dans l’impasse : les thèmes s’épuisaient, la parole tournait à vide dans l’angoisse collective. On a parfois essayé de prendre appui sur des textes – des articles du Torchon par exemple – sans grand succès. Et nous avons fini par parler de cette expérience de vie commune en cours. Car être entre femmes ne nous avait nullement situées hors du champ de l’oppression et de la lutte : sur place, il y avait les coups de téléphone de nos hommes qui faisaient du chantage pour que nous écourtions notre séjour; le problème se posait de notre rapport avec le personnel féminin chargé de l’entretien du camp de vacances et de la préparation des repas; il y avait surtout certaines formes d’oppression que nous reproduisions entre nous, et tout l’aspect institutionnalisé de nos corps et de notre parole, de nos réactions, sur lequel il fallait travailler.

[…]

Des femmes s’étaient baignées nues sur le plage, et s’étaient fait agresser. Situation inverse, un soir nous étions décidées quelques-unes à casser la figure à une poignée de mecs. Prises entre un comportement hystérique et une mauvaise évaluation du rapport de force réel que créait notre présence à La Tranche.

Le vendredi soir, quand la discussion quasi générale a été troublée par l’assaut d’un certain nombre de mecs (accompagnés de quelques filles dans le rôle d’alibis) c’était encore très net : certaines d’entre nous se sont affolées en craignant pour leurs enfants qui dormaient dans les bungalows, loin de la salle de réunion. D’autres voulaient céder à la provocation, accepter l’affrontement. Le directeur du centre nous proposait une « protection » plus qu’ambiguë, celle des flics! En fait, il n’y avait pas à se paniquer, mais à poursuivre nos activités. Pourtant la confusion du moment, avant de s’en tenir à cette dernière attitude, a montré que ce soir-là, au cœur même d’une discussion qui marchait bien, il y en avait encore parmi nous qui se sentaient dans la situation de la femme cernée par des hommes, en position de victime, alors même qu’on essayait d’analyser la situation, de réagir politiquement, On retrouvait la peur. Cette attaque a d’ailleurs joué un rôle décisif dans le déroulement de la discussion : elle s’est produite alors qu’il était question de fascisme et violence, nous avons pu en parler à partir d’une situation tout-à-fait concrète!

[…]

Mais que faire quand on a envie de parler de tout, avec toutes à la fois, et que la mise en commun des expériences paraît difficile, parce qu’on attend qu’elle se fasse suivant les normes ordinaires ? C’est encore plus déroutant, quand on vient avec l’idée d’une intervention précise sur un thème, avec un « projet politique » derrière la tête, quand on attend des résultats et des conclusions.

Bref, quand on vient avec tous les critères de la discussion politique traditionnelle. On se dit qu’il faut « profiter » (?) de la présence des étrangères pour mieux connaître la situation des femmes de la Suède à l’Italie, et l’on se découvre en fait incapable de s’intéresser spontanément à une expérience autre.

[…]

Et pourtant il est sûr qu’il s’est produit au fil des journées à la fois un élargissement et un recentrement du débat. Nous avons parlé de l’homosexualité dans beaucoup de petits groupes, puis un jour un groupe s’est constitué sur l’hétérosexualité, enfin un débat presque général sur le désir. De même, à partir de discussions sur la sexualité a été peu à peu mise à jour la question de notre rapport au travail. L’articulation entre parole subjective et travail collectif d’analyse – analyse politique – se faisait de mieux en mieux. Et parallèlement, nous commencions à ressentir le désir périodique de la discussion générale.

 

Extrait 3 : hoho-hétéro

Il me semble qu’à La Tranche, du fait que nous étions ensemble 24 heures sur 24, ce qui restait diffus dilué à Paris : se révélait. En tout cas pour moi, certaines choses sont devenues plus claires. Le mouvement est de nature homosexuelle, cela ne veut pas dire que toutes les filles du mouvement aient une pratique homosexuelle. Au contraire, à La Tranche, il est apparu un certain antagonisme entre l’homosexualité de groupe qui s’exprime dans la présence chaleureuse de corps à demi-nus au soleil, la communication affective profonde, la tendresse, la sensualité, et ne requiert aucun « acte » ; et les relations homosexuelles en couple, le rapport à deux, qui ne pouvait se vivre qu’en s’excluant du groupe. Cette homosexualité de groupe est un phénomène politique, qui favorise la conscience de soi par la reconnaissance mutuelle. Mais elle dégénère en valorisation politique, en norme homosexuelle, accompagnée de culpabilisation de l’hétérosexualité. Des homosexuelles qui ont vécu une longue oppression s’en débarrassent par un phénomène d’inversion, une contre-norme. Alors que la plupart des filles conservent des relations avec des hommes, et en ont besoin, on n’en parle presque plus au mouvement, on n’ose pas, et on mène sa lutte dans son coin, sans soutien, à tâtons.

A La Tranche, ça s’est manifesté clairement ; l’homosexualité avait été présentée comme le chemin révolutionnaire, le but vers lequel on devait toutes tendre, en se débarrassant de la nécessité que certaines n’avaient pas encore dépassé de relations avec des hommes. De nombreuses filles se sont senties agressées. Moi je refusais absolument d’être culpabilisée sur mon hétérosexualité, de n’exister au mouvement que partiellement, d’avoir un dehors inavouable.

[…]

A La Tranche, j’avais peur de trouver le phénomène inverse. Mais mon sentiment était largement partagé ; nous avons fait un groupe sur les relations avec les mecs ; ce qui a été surprenant, c’est que la quasi-totalité des filles étaient concernées, que leur rapport à un homme avait pour toutes une certaine importance que celles qui disaient : « On ne peut plus avoir de relations avec les mecs », traduisaient surtout la difficulté de les vivre.

J’ai eu l’impression, ce jour-là qu’on faisait sauter une nouvelle idéologie culpabilisante.

Ce qui est fondamental, au mouvement, c’est de pouvoir dire vraiment où on en est, de ne pas avoir à se justifier ou à frimer la libération pour se conformer à un modèle, d’avouer ses contradictions sans être condamnée, et de collectiviser sa lutte et ses difficultés, de se donner les moyens d’une réelle transformation.

 

Extrait 4 : Un MLF à la Tranche

Raconter pourquoi comment je suis arrivée à la Tranche se confond pour moi avec le récit du comment et du pourquoi je suis arrivée au M.L.F.La dernière réunion du groupe Politique et Psychanalyse avant le départ de Paris pour La Tranche était la première réunion du M.L.F. à laquelle je venais.

Là j’ai décidé, comme un prolongement nécessaire de cette réunion, de partir pour une semaine de vie collective avec les femmes qui m’entouraient, avec d’autres femmes.

Le « pourquoi si vite » me laissait sans réponse immédiate compte tenu des tonnes de répulsions que j’avais à vaincre : répulsion face à tout rassemblement de femmes, qui s’enracine – il faut dire – dans un sombre septennat passé en boîte libre, répulsion à me couvrir de M.L.F. (au sens de se couvrir de ridicule), image de marque d’un produit de plus en plus en vogue sur le marché et composé d’un groupe d’échevelées hystériques, répulsion à mettre le doigt dans l’engrenage de ce qu’ « on » appelle au mieux un groupe de pression plus ou moins politique – vous savez, les femmes, elles mélangent tout. – Et pourtant ce qui se passait ce soir-là n’avait rien d’une conversion à la Claudel avec palpitations et éblouissement au pied d’un pilier de cathédrale, c’était cohérent dans ma tête et dans mon corps.

[…]

Ce n’était donc pas avec n’importe quelles armes ni quels bagages que j’arrivais à La Tranche. Au bord de la mer, j’ai vécu tout d’abord la nudité nouvelle d’un corps (le mien … le nôtre … le « corps collectif »…) qui muait, qui se dansait (cc on » ne le dansait plus à sa place). J’entrais en relation avec la réalité nouvelle pour moi – que je ne sentais pas toujours comme un bien-être – d’un corps collectif puisque le mien n’était plus la source et le lieu unique de ses « sens ». L’homosexualité diffuse, les diverses tentatives de viol par cc l’extérieur » (agressions, intrusions de mecs dans notre espace même pas protégé) et par « l’intérieur» (reproduction entre nous de certains éléments de la masculinité) s’adressaient à autre chose qu’à ce que je nommais cc avant» mon corps. La collectivisation des sens était également poussée en avant par la collectivisation de relations qui se vivent partout ailleurs comme une prise en charge (dans la même parenthèse, non dans les mêmes relations : enfants, femmes venus de la province et de l’étranger).

On pourrait aussi bien dire que ces problèmes collectifs ou de collectif tiraient dans la direction de l’individualisme quand ils revenaient en leitmotiv et camouflage d’autres questions inabordables sur le moment. Ce cheminement dialectique marque aussi la façon dont j’ai découvert pas à pas, mot à mot ce qui, en se disant, en se faisant à La Tranche, était une pratique d’un travail passé et qui en même temps m’était présent, était mien. Avec les blocages, les blancs, les manques, les groupes disséminés sur le sable et dans les pavillons accouchaient d’un savoir qui est censuré ailleurs et dont la matière était tout à la fois notre vie à La Tranche et notre vie ailleurs.

En relisant cet article écrit après La Tranche, je ne me sens plus très bien dans ce genre d’écriture « intellectuelle ». Je pense qu’aujourd’hui j’écrirais différemment. Dans les groupes de travail où je suis maintenant, mes principaux blocages viennent de mon langage, refuge et bouclier contre le mouvement.

Aujourd’hui je peux continuer à parler de la même façon dont j’ai écrit ce texte, mais je sais que c’est encore une manière de me protéger contre ce que j’ai envie de dire et ce que j’entends dans les groupes.

 

Extrait 5 : Toulouse Tranche

Partout des groupes de prise de conscience. Une réunion le mardi matin sur les problèmes posés par l’intégration des nouvelles a permis de cerner certains problèmes concernant le fonctionnement de ces groupes de parole. Ils permettent en effet dans beaucoup de groupes d’intégrer les filles qui viennent pour la première fois, mais les anciennes sont souvent perçues comme « modèle » (expérience italienne), ou alors la dynamique du groupe de prise de conscience est perturbée par le blocage de certaines.

Question posée à La Tranche : comment dépasser le blocage qui, dans certaines villes (petites), est dû parfois au fait que tout le monde se connaît et que les « confessions » entraînent des conséquences graves (Italie. France …) ?

Autre question : comment dépasser le stade des « confessions », comment éviter les psychanalyses sauvages et toujours un peu terroristes?

Exemple de Toulouse où deux filles, les plus anciennes du groupe et se connaissant bien, ont un peu paralysé le travail par le jugement que l’une et l’autre portaient sur la manière de vivre de chacune ; conflit latent jamais éclaté, qui est resté à un niveau peu intéressant parce que personne n’a pu ou voulu analyser et dégager les contradictions de chacune et par là nous amener à nous interroger sur nos propres contradictions. (La question est maintenant réglée).

A La Tranche on a parlé de ces difficultés, mais on n’a pas assez souligné la nécessité de trouver des moyens pour éviter deux pièges qui menacent les groupes de parole :

– le danger de la « conseillite » (attention au Centre des femmes) qui placerait le mouvement des femmes directement dans l’idéologie humaniste, hégémonique et occidentale, donc en plein dans ce que, en principe, on refuse et dénonce.

Il est clair d’ailleurs que cette « conseillite » animait pas mal de bonnes intentionnées à La Tranche (on s’est un peu accroché avec les filles de Saint-Etienne sur ce point, entre autres) ;

– le danger de l’enlisement dans l’individualisme, racontar, vedettariat (prouesse sexuelle …)

Il faudrait parvenir à placer le discours aussi au niveau de l’analyse de ce qui a déterminé telle ou telle situation, et dégager les facteurs qui produisent ces situations, car c’est par ces analyses que les différentes actions pourront s’articuler et prendre véritablement une dimension politique, faute de quoi on est amené à ne faire que des actions ponctuelles, spontanéistes et dont le sens est donné à notre insu par les mess-médie (car si l’idéologie dominante parvient à dénaturer le sens des actions qui en ont un défini, elle est vraiment à l’aise pour donner son interprétation des actions qui n’en ont pas clairement)

[…]

Cette rencontre était effectivement organisée et on a eu tort de nous laisser croire qu’elle ne l’était pas. Dans quelle mesure une certaine forme donnée aux conditions matérielles de vie peut-elle rester sans influence sur le travail produit et sur la rencontre elle-même ? Il a fallu donc très vite prendre conscience qu’il n’y aurait aucun moyen immédiat de se rencontrer dans du « faire-ensemble » et que pour le « dire-ensemble » il fallait à la fois trouver les filles et proposer des thèmes de réflexion. Mais, même sur cette base, les résistances de certaines filles, qui semblaient avoir un certain impact sur une grande partie du groupe français, ressemblaient à une organisation de l’inorganisation.

Il ne s’agissait pas d’attendre que tout soit prévu, programmé, non absolument pas, et on a mal interprété nos critiques. Pour pas mal d’entre nous, venir à La Tranche n’était pas prendre des vacances : nous avions peu de temps, et nous avions beaucoup de problèmes à voir ensemble, c’était en cela très différent de la Mutualité. Résultat, On a perdu du temps à essayer de faire passer la nécessité de travailler sur des points définis ensemble ; des réponses fréquentes de Françaises du style « créez donc un club de couture pendant que vous y êtes » révélaient que pour certaines : être entre femmes, se baigner ensemble pouvaient être une réponse à l’oppression des femmes dans le monde.

C’est tout l’aspect marginalité qui se trouve ainsi posé. Pour beaucoup d’entre nous, se mettre en rupture, d’une part, n’est pas équivalent à s’isoler ensemble et, d’autre part, signifie au contraire l’entrée dans une forme de lutte.

Nous avons fait aussi une critique sur l’absence de prise en charge collective des gosses. Solution proposée : que les mères se débrouillent. Résultat : des filles ont dû quitter des groupes de travail parce que leur gosse gênait le travail. Un débat a été proposé sur ce point précis, qui a été plus ou moins saboté alors qu’il y avait tant de choses à dire concernant l’aliénation des femmes par les enfants, etc.

Nous souhaitons vivement d’autres rencontres avec d’autres mouvements étrangers, mais sur des bases un peu mieux définies.

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